Předmětů

Léčivé rostliny v mýtu

Léčivé rostliny v mýtu


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Mnoho našich léčivých a jedovatých rostlin je pojmenováno podle starověkých mýtů a jejich čísla se odrážejí ve vlastnostech bylin. Mýty Řeků jsou zvláště produktivní. Označují rostliny, psychologické symptomy, organická onemocnění i fyzicky abnormální. Legendy lze stále vidět v latinském a někdy německém jménu.

Staří Řekové viděli svět v neustálém vývoji. Formy života se neustále měnily, bohové měli podobu lidí, zvířat a rostlin. Otcovali děti lidmi a zvířaty, kteří byli bohové, jakož i lidmi nebo zvířaty. Na rozdíl od křesťanského stvoření by se mohly vytvářet nové věci. Změnili lidi na zvířata, většinou jako trest, nebo na rostliny. Byliny a květiny také pocházely ze slz od bohů a mléka od bohyň.

Na rozdíl od křesťanství nebyl svět Řeků vynalezen pro lidi. Lidé k ní mohli přistupovat pouze pomocí mysli, pochopit ji logikou a dát mu význam mýtem, a někteří řeckí filozofové jako Aristoteles přísně rozlišovali mezi vědeckými fakty a mýtickým vyprávěním. Bohové Řeků se skrývají v rozmanitosti přírody.

Linné, jeden z nejdůležitějších přírodovědců 18. století, našel tuto dynamickou povahu se svým vývojem a rozpadem pravděpodobně realističtějším než křesťanské učení neměnného stvoření Boha, které bylo v té době platné. Systematicky klasifikoval rostliny a zvířata a představil systém latinských generických názvů, který platí dodnes, v němž epiteton označuje konkrétní druh. Názvy rostlin našel ve starověku a stejně jako proměny v samotném mýtu odkazoval na vlastnosti rostlin, které také charakterizují starověké dějové linie. Křesťanská jména používaná v němčině, jako je třezalka tečkovaná, narcis nebo pivoňka, se vědecky stala pohanskými titány, narcisy nebo písně pro boha světla Apolla.

Květina Adonis

Adonis aestuvalis, letní květ Adonis, pryskyřníková rodina obsahuje srdeční glykosidy, které zmírňují srdeční arytmie. Psychologicky by také měla pomoci proti onemocnění „zlomeného srdce“, pokud se srdce dostane z rytmu s láskou.

Adonis je stále dobře vypadající muž v každodenním jazyce. Královská dcera Myrrha se proměnila ve strom a její těhotné břicho se stalo jejím kmenem. To se během několika příštích měsíců zvětšilo, pak to prasklo a vyšlo Myrrhov syn, jmenovitě Adonis.

Smrtelník byl tak krásný, že ho bohové a bohyně chtěli. Artemis, panenská lovecká bohyně, byla po něm stejně jako Persephone, bohyně podsvětí. Ale tito dva neměli šanci proti bohyni lásky Aphrodite, která Adonise svedl ve všech jejích podobách.

Okouzlila ho jako Chryse (zlatý), vstoupila s ním do čistě platonického vztahu jako nebeská Urania, vzbudila touhu po něm jako Kallipygos (ten s krásnými hýžděmi) a popadla ho za porno (děvka). Adonis se stala její milenkou.

Jednou z jeho vášní však bylo lov, a proto se pohyboval s méně erotickým Artemisem, ale to zůstalo tak frustrované jako Persephone. Pokud by nemohli mít vyhledávanou mládí, pak by ho neměl mít alespoň žádný z nich, mysleli si a přišli se zlým plánem. Artemis vytvořil monstrózní kanec, který zdevastoval zemědělská pole a díky svému božskému původu se vyhnul všem lovcům.

Adonis chtěl položit prasečí kly na nohy svého milence a připravit želé z hlavy. Afrodita stále spala, když její milenec šel lovit. Probudila se po noční můře, v níž spatřila Adonisovu smrt. Místo Aphroditeovy milenky se objevil Persephone a řekl Afroditě, že Adonis je v Hádu Hádů. Potom přišel Artemis a přinesl kančí zuby, hlásil, jak zvíře zabilo Adonise a jak střelila divočáka šípem. Muži táhli krvavou mrtvolu jejich milence.

Uzavřela vnější rány nektarem, takže Adoniho tělo znovu zářilo v plné kráse, a pak ho pročistilo myrou. Jejich slzy padly na zem a kdekoli se dotkly země, vyrazily bílé sasanky, které Řekové symbolizovali jako oddělení a smrt. Muž Adonis byl pohřben, ale Zeus měl pro něj jiné plány a učinil smrtelníka bohem. Od té doby Adonis svou krásou rozzářila horní a dolní svět. Tráví třetinu svého času lovem s Artemisem, další třetinou s temným Persefonem a poslední třetinu s milovanou Afroditou.

Řekové spojili další květ s mýtem. Život tak vyklíčil, kde Adoniho krev kapala na podlahu, a tato květina je kvetoucí Adonis.

Herkules

Heracleum giganteum, obrovský hogweed, obsahuje furokomariny, které vyvolávají toxické reakce - jak při dotyku, tak při inhalaci. Jed způsobuje puchýře na kůži a pálivou bolest. Herkulesstaude je trvalka, roste až do výšky čtyř metrů a listy samotné jsou delší než jeden metr.

Herkules, řecký Herakles, byl synem Zeuse, poloboha a svalového muže mezi starými hrdiny. Zeus impregnovala Almenu královnu Théb ve formě jejího manžela. Zeusova žena, bohyně Hera, vzala dítě na prsa. Než to věděla, dítě cucalo a získalo nadlidskou sílu. Hercules Kentaur Cheiron učil lékařské znalosti s trupem muže a trupem, nohama a ocasem hřebce.

Hercules měl nadměrnou postavu a také střílel jedovaté šípy, není divu, že mu přírodovědec Linné věnoval hogweed. Epithet gigantaeus také odkazuje na obry, ale na čisté darebáky, na rozdíl od Hercules, ve kterých dobré stránky zakrýval jeho temné činy.

Bitva mezi bohy a titány byla, tak řečeno, velkým třeskem řeckého stvoření. Bohové vyhráli a zamkli titány v podsvětí Tartaro. Matka Země Gaia litovala těchto obrů, kterým porodila, stejně jako bohové. Vzala přerušený penis boha Urana, oplodnila se s ním a porodila monstra. Obři byli také obři, ale s kůží v měřítku jako plazi a hadi na nohou. Vylezli z trhliny na zemi a pokryli svět válkou. Tam, kde zuřili, tráva doslova přestala růst.

Hromadili na sebe hory, aby odtud zaútočili na horu Olymp. Téměř všichni obři byli smrtelní, a tak je nesmrtelní bohové zničili. Jeden z útočníků, Alkyoneus, znovu vstal pokaždé, když klesl na zem.

Apollo si uvědomil, že tento vzkříšitel může porazit pouze jeden - a to byl Hercules. Hercules sklouzl na sandálech, popadl klub, luk, šípy a lví kůži a přišel právě v době, kdy se zloba zmocnila Hery. Udeřil klubek do hlavy, která rozptýlila obra plazů, znovu udeřila Alkyoneusem, potom ho trhla a zvedla do vzduchu. Obra však mohla být vzkříšena, pouze pokud by se dotkla Země a po dlouhé době ve vzduchu zemřel.

Jméno Heraclum giganteum tedy vykazuje ambivalenci. S příjmením se idiosynkrasie obřího medvěda Clause pohybují do negativu. Stejně jako obři, nic jiného neroste tam, kde je bujný hogweed a otrava ze stromu Hercules vyplňuje Yellow Press.

Slzy pekla

Hercules prošel několika nebeskými příkazy, zajal erymanský kanec, vyhnal stymphalové ptáky a vzal jablka z Hesperidů. Ale jeho bratranec, král Eurystheus z Tirynu, přišel s dalším úkolem, které určitě ukončilo život hrdiny.

Hercules měl přinést Kerberose, psa, který střežil podsvětí. Kerberos měl mít tři až padesát hlav, Řekové nesouhlasili, jeho oči zářily v modré a žluté barvě, jeho ocas byly jedovaté hady a jeho vlasy byly zmije.

Psi měli špatnou pověst u Řeků a cyničtí (cyničtí), škola filosofie, byli známí svým „kousavým“ zesměšňováním. Kromě toho by se neměli umývat a jejich projevy se rozkládaly jako kyselá žaludeční kyselina. Příběh nebyl příliš dramatický: Hercules přišel k Hádesovi, hádal se s převozníkem Charonem, který doprovázel zesnulého přes řeku Styx do podsvětí, ale přemohl ho a přinutil ho odvádět hrdinu do podsvětí. Kerberos ho šťastně pozdravil, hrdina na něj nasadil límec a přivedl ho do paláce Eurystheus. Když se pes dostal na sluneční světlo, zakňučel, protože tato bytost temnoty nemohla vydržet světlo.

Když král uviděl netvora, vyděsil se, schoval se v hliněném džbánu a přikázal Herculesovi, aby psa přivedl zpět na místo, kde ho našel. Hrdina a pes šli stejným způsobem, jak přišli - ale teď všude rostly květiny. Hercules si vzpomněl, že slzy z Kerberových očí zvlhčovaly Zemi právě tady. Květiny byly krásné modré, žluté a bílé a jejich tvar připomínal klobouky; samotné stonky dosáhly velikosti malého muže.

Hercules viděl nebezpečí, protože jeho učitel, koňský muž Cheiron, ho poučil v botanice. Byli to blatouchy a Hercules znal jejich jed. Rod Aconitum se tak narodil s Řeky. Aconitin je nejsilnější rostlinný jed v Evropě. Tři miligramy mohou člověka zabít, stačí se dotknout rostliny, protože jed proniká kůží. Otrava začíná pocitem pálení v ústech a brnění v prstech, následuje pocení a nevolnost, poté zmizí smyslové pocity, následuje ochrnutí dýchacích cest, srdeční zástava a smrt.

Arcadia skot zemřel na Kerberovy slzy, protože zvířata snědla bouřkový klobouk. Pastýři však byli chytří a používali dar podsvětí pro své vlastní účely: otrávili jatečně upravená těla žlutými květy klobouku bouře. Obsahují lyoconitin, jed vlků a připravená návnada vlky odnesla. Žlutá bouřková čepice proto dnes nese název Aconitum lycoctonum, vlčí štika.

Zářící třezalka tečkovaná

Titan Hyperion byl nazýván „široce zářícím“. Ztělesňoval spravedlnost, a staří Řekové ho proto nazývali přísahou u soudu. Rostliny pod jeho znamení byly vhodné k tomu, aby odvrátily temné duchy.

Teplo a světlo Hyperionu způsobilo, že rostliny rostly, a dával pozor, aby nespálil jemnou zelenou. Hyperium, třezalka tečkovaná, byla přidělena obra; jeho jasně žluté květy pravděpodobně vedly k této asociaci, protože klíčily jako slunce dětské kresby. Třezalka tečkovaná odráží vlastnost mýtického obra, protože rozjasňuje náladu v temném období.

Lilium Candidum

Lilie také vděčí za svou existenci Herkulovi - alespoň v mýtu. Když hrdina cucal Herinu hruď, několik kapek mléka spadlo na zem. Odtud přišly lilie, symbol nevinnosti. Starověký svět ji viděl jako květ Hery, zejména v podobě věčné panny Hera-Pais. Afrodita však zkazila tuto „čistou květinu“. Ztělesnila sexuální lásku a do panenské lilie zasadila pestík ve tvaru oslího penisu.

Nymfa - svůdné rostlinné lihoviny

Před lidskými ženami byla mnohem více lákavá bytost osídlena nymfami. Různé rody z nich oživují prameny a stromy, dryády, hamadryady, naiady a oriady. Dryady žily v dubu, melie v popelu. Zůstali jsme víly na rybnících a jezerech. Tam rostou lotosové rostliny, Nymphaea caerulea, otevírající své červené a bílé květy, když na ně svítí světlo.

Artemisia - panenská mugwort

Artemis byla paní lesa, vypadala jako půlměsíc, zatímco bohyně úplňku Selene a nová bohyně měsíce Hekate byly původně její aspekty. Artemis byla nejen velmi hrdá, ale také bránila své panenství extrémní brutalitou. Po dlouhou dobu bylo tajemstvím, že Řekové zobrazovali tuto nedotčenou přírodní bohyni v sochách se stovkami prsou, dokud se ukázalo, že tato „prsa“ jsou ve skutečnosti varlaty obětovaných býků.

Rané formy Artemis odrážejí silné a hrozivé bohyně archaických lovců. Jejich panenství nemělo nic společného s pokornou cudností křesťanské Madony; Ačkoli se ve fantazijním románu mohly jevit jako elfové, jako éterické bytosti, jako je stín jelena vystrašeně vyhlížejícího z houštiny, vyjádřily také destruktivní aspekty přírody - byli dravci a pro Artemise medvěd stál sám za sebe stará se o svého mladého stejně láskyplně, když roztrhá toho, kdo ji rozzlobí.

Muži, kteří přistoupili k božskému lovci se sexuálními úmysly placenými svými životy, a dokonce i okouzlující Apollo se o to ani nesnažili. Dívky zasvěcené bohyni, „arktoi“, nedovolily, aby k nim přišel muž, rozumná metoda antikoncepce v té době: alternativou bylo odhalení dětí nebo jejich potrat.

V dětství se dívky připojily k Artemisovu kultu a většina z nich odešla s první menstruací. Jen málo zůstalo v lese a nadále sloužilo bohyni, pak bylo zakázáno setkat se s lidmi. Pokud toto přikázání poruší, Artemis je potrestá bez milosti. Artemis zvláště chránil panny, ale také účastníky, což je také logické, pokud jde o archaickou „matku zvířat“, která rodí život. Artemis bojovala s horečkou dětského lůžka, ale převážně její protivník Thanatos zvítězil, který přivedl zesnulé ženy do podsvětí.

Pelyněk Artemisia vulgaris, pelyňk a Artemisia absinthum podporovaly menstruaci a široce se používaly jako potratový agent. Staří Řekové použili sagebrush k otevření lůna a zahájení menstruačního období.

Artemisia abrotanum posiluje tvorbu krve, a proto pomáhá matkám, které při narození ztratily hodně krve. Řekové je umístili pod polštář, když trpěli bezdětností, ale manžel o tom nemohl vědět. Držení větve Abronatum v ruce a volání Artemis by mělo pomoci v boji proti neplodnosti.

Čtvrtý druh Artemisia, estragon, nehrál žádnou roli v plodnosti a antikoncepci, ale Řekové ho používali k ochraně před hadím kousnutím.

Lamium ssp. - pohlcující labiate

V nejhlubších hlubinách Hádů se skrývalo monstrum, které mýty oplodnilo po tisíciletí. Moderní křesťanští lovci čarodějnic také nazývali Lamienové čarodějnice, které se údajně splynuly s ďáblem, a tak získaly moc za svá zlá kouzla. Ve starém Římě se lamie staly nočními hrůzami, které vstoupily do domů ve formě ptáků a odsávaly krev z upírských kojenců, což vysvětlovalo náhlou smrt dítěte.

Původní Lamia však žila v podsvětí Řeků a její monstrum bylo jako had jako žena. Původně bohyně, která byla stejně chytrá jako krásná, se přesunula do nitkového kříže bohů Casanova Zeus. Jako obvykle u distributora spermií ji několikrát otěhotněl, odložil ji jako mokrý ručník a nechal ji sedět s dětmi.

Opuštěný závodil se zoufalstvím stejně jako s hněvem. Nemohla se dostat k producentovi, takže vzala svůj hněv na děti. Zavraždila úrodu a poté ji spolkla. Nyní se otcovské instinkty posmrtného démona probudily a potrestal svou bývalou manželku, proměnil ji v drakovité monstrum a dal jí nejtemnější místo v Tatarosu jako její domov. Plaz se díval do tmy s očima bez víka, aby spal, pokud by musela vytáhnout oči ven, budou i nadále sledovat. Řekové si také řekli navzájem další varianty: V alternativní verzi se Zeus stal tak divokým, že zase jedl Lamiu, která byla z jeho hlavy znovuzrozen jako Athena.

Laimos znamená hrdlo nebo hrdlo. Linné pojmenoval po této postavě celou rodinu, Lamiaceae. V němčině se tyto pohlcovače nazývají rtu-bloomery. Máte vítězné vztahy s čmeláky; čmelák se živí nektarem a současně opyluje květinu. Oko však nejprve vidí něco jiného: Čmelák, který se plazí do „rtu květin“, vypadá, jako by byl pohlcen.

Na rozdíl od svého starodávného modelu je lamium, mrtvá kopřiva, zcela neškodná.

Zlatá bylina koňských mužů

Řekové obývali lesy a stepi, hory a moře stvořeními, která byla napůl lidská a napůl zvíře. Mluvčí měl trup mužů nebo opic, ale nohy, uši a spodní břicho nadržených kozlíků; místo Silene nohy koní. Role těchto šelem byla většinou ambivalentní a některé byly pro lidstvo začarované.

Kentaury s tělem koně, čtyřmi nohama, kopyty, ocasem a trupem a tělem muže byli také divokými chlapi: okradli a znásilnili lidské ženy, rozešli se na lidi jako barbarská kavalérie, i když byli sami sebou se setkali pro mírové svátky s lidmi, v Suffu porazili všechno krátké a malé.

Někteří historici se domnívají, že mýtus kentaurů odráží setkání zemědělců s jezdci, Scythany, kteří pronikli z stepí jižního Ruska na sever dnešního Řecka a zničili zemi jako přírodní síla z pohledu sedavých zemědělců. Pro zemědělce, kteří dělali svou práci pěšky a používali koně a osly především jako smečka a tažná zvířata, museli muži, kteří žili v sedle, vypadat jako bytosti, které vyrostly společně s jejich horami.

Byli tam ženy kentaury, ale divokí koně muži raději pářili s lidskými ženami. Loupež byla její vášeň, a tady také skutečný zážitek je pravděpodobně předán. Ve skutečnosti loupež žen ve starověku určovala vztah mezi sedavými a jezdeckými kočovníky. Mounted válečníci byli téměř vždy lepší než osadníci, kteří obdělávali pole; pohybovali se v malých skupinách ve svých stanových táborech, a proto byl tlak inbreeding velký. Po celá staletí byla unesení žen z osídlení krutou a úspěšnou strategií udržení tabu incestu.

Druhé chování kentaurů, kteří násilně svrhli Řeky, je okradlo o to, co mohou nést, ale nevykonali žádnou trvalou práci, velmi dobře odpovídá obvyklému vztahu mezi farmáři a jezdeckými národy. Zdá se pravděpodobné, že tato zkušenost byla pro Řeky ponechána v negativní paměti a kentaurové nevznikli z dobrého nápadu něžného boha: Ixiona, muž zavraždil svého tchána, a tak porodil příbuzné. Světelný bůh Apollo potrestal zločince šílenstvím, ale Zeus takové podrážděnosti podrážděl. Nejen odpustil smrtelníkovi, ale dokonce mu dal nesmrtelnost.

To na Ixionově špatné povaze nic nezměnilo. Nyní byl na hoře Olymp a poklepal Heru, manželku kmotra. Utekla do své ložnice, touha narazila a narazila na krásnou ženu, která ležela v posteli. Byla to iluze, sáhl do prázdnoty a místo toho celá skupina bohů tlačila na podněcovatele. Zeus se také zapojil do každého, koho chtěl, ať už jde o bohyni, lidskou ženu nebo samici, ale pro své vlastní manželství stanovil jiný standard.

Nefele, bohyně mlhy, předstíral, že je Hérova iluze, a prokletý Ixion tuto mlhu impregnoval. Pomocná bohyně porodila dítě, Kentauros, koňského muže. Stejně jako chtíč jako jeho otec, potomek spároval divoké klisny az toho se vynořili Centaurové, kteří si zachovali špatné vlastnosti svého dědečka.

Jeden z nich však vyšel z tohoto druhu: Cheiron žil v jeskyni a učil svým studentům tajemství přírody. Více než to, že jí přikázal, aby se všemi zvířaty zacházelo s úctou. Dokonce i napůl člověk, napůl zvíře a zároveň božský původ tvrdil, že lidé, zvířata a rostliny mají stejný původ. Orfeus, Jason a Achilles navštěvovali jeho školu.

Kůň založil lék. Byl prvním chirurgem a pochopil, co dnes nazýváme naturopatií: léčil nemoci a rány léčivými rostlinami v Řecku. Jednou z jeho nejdůležitějších bylin je bylina z kentaury. Centaurium erythrea je rodina gentianů s růžovými květy. Chuť je hořká.

Centaurium lze užívat jako čaj nebo tinkturu. Pomáhá proti onemocněním jater, jako je žluč a anémie. Pomáhá také trávení, tradičně se používá jako lék na horečku, pomáhá se zánětem oka, proti vředům a zmírňuje příznaky nadměrné konzumace alkoholu. Nové studie také považují bylinu Centaur za pomoc při prevenci nádorů.

Divoký česnek

Medvěd byl zvíře lovecké bohyně Artemis v Řecku a kulty medvěda byly ve středu raných loveckých obřadů. Lovci a predátoři se považovali za součást zvířecího království. Zvířata byla ega jiných lidí, lidé se s nimi mohli spojit, mluvit se svými duchy a změnit svou identitu.

Současně lidé vnímali vnitřní i vnější svět, sen a probuzení světa, což vedlo k myšlenkám na tu a teď i mimo něj. Tyto světy však nebyly přísně odděleny, ale navzájem se ovlivňovaly a přes mosty procházely přeshraniční dojíždějící, šamani. Zabití zvířete udělalo lovce vinným a přinutilo ho, aby obnovil harmonii mezi světy prostřednictvím obřadů nebo obětí. Prostřednictvím fyzického rozrušení, tanců, zpívání a tranzu se šaman postavil do stavu, ve kterém věřil, že cestuje do druhého světa.

Medvědí obřady najdeme nejen mezi indiány Ameriky, národy Sibiře, ale také ve nálezech z paleolitu. Podle Egona Wimmerse je to „archetypální snový obraz prvotního náboženství lidstva, který přežil v hyperborské vzdálenosti“. Podle Wilfrieda Rosenthala jde o „kultu medvědů jeskyní“ jako o pevném obřadu v paleolitech příliš daleko, ale bylo prokázáno, že v poslední době ledové existoval zvláštní vztah mezi lidmi a jeskynními medvědy.

I ve 20. století obklíčili lovci cirumpolárního lovu medvěda v kultových obřadech, ve skandinávských semenech i ve Vogulsech, Samoyadech, Evenkách, Jakutech nebo Chukchi - domorodých lidech Kamčatky a Ainu v Japonsku.

Medvěd hnědý vypadal našim předkům jako hybrid: jeho kostra se podobá kostře extrémně silného člověka; on může stát vzpřímeně a je chodec jako my. Je to jedlík jako my, dokonce masturbuje jako my. Proto se často objevuje v mýtech jako maskovaný člověk nebo dokonce jako předek. Z tohoto důvodu byla smrt lovce vždy považována za nebezpečnou událost u lovců. Duch medvěda se mohl pomstít, jeho duše mohla najít nové tělo, nebo lovci náhodně zabili předka.

Lovy medvědů se proto řídily přísnými pravidly: k medvědovi bylo přistupováno a klamáno jako člověk. Když Karelier přišel do jeskyně, ve které hibernace, křičeli: „Teď vstaňte, milý medvídku, aby přijal vaše hosty.“ Medvěd byl často ohraničen, aby ho nezavolal: jeho jméno bylo „starý muž“ nebo "Otec". Naopak, když medvěd zabil člověka, lovci s ním nezacházeli jako s jinými zvířaty, protože předpokládali, že medvěd má lidský záměr a choval se tímto způsobem. Cvičili pomstu krve na medvěda i na osobě, která zavraždila člena klanu.

V mnoha kulturách byl medvěd považován za léčitele a v některých indických lidech byl medvědí duch dokonce tvůrcem medicíny. Na jedné straně to bylo kvůli jeho síle, na druhé straně vyšel ze své zimní jeskyně, když na jaře vyrazil život ze země. Chukchi v severní Sibiři mu připisovaly stejné dovednosti jako šaman.

Rozhodující však byla jeho strava: medvědi vykořenili kořeny a stejně jako ostatní zvířata jedli léčivé byliny, když byli nemocní. Medvědí česnek, pórek medvěda, je příbuzný česneku. V dubnu pokrývá zemi lehkých lesů, šíří se zejména v lužních lesích a prostupuje je kořenitou vůní.

Na rozdíl od česneku se divoký česnek neodpařuje kůží, ale pouze ústy, a tento pórek je také poměrně mírný. Divoký česnek byl považován za bylinu i léčivou rostlinu a naši předkové pravděpodobně věřili, že nese pór, aby se opevnili. Když to člověk udělal, vyvinul také mediální síly.

Pak je tu jemný čich medvěda. Medvědi mohou cítit jídlo na mnoho kilometrů a lovecké národy to uznaly, a proto mu připisovaly jasnovidné síly. Medvědí česnek tedy může mít svůj původ v tom, že páry této rostliny přitahují medvědy jemnými nosy. (Dr. Utz Anhalt)

Informace autora a zdroje

Tento text odpovídá specifikacím lékařské literatury, lékařským směrnicím a současným studiím a byl zkontrolován lékaři.

Swell:

  • Bernd Hertling: Jak se z chobotnice stala jahoda: (léčivé) rostliny v řeckém mýtu, Mediengruppe Oberfranken; Vydání: 1. března 2006
  • Egon Wamers: Medvědí kult a šamanská magie: rituály časných lovců, rychlé a steiner; Vydání: 1. listopadu 2015
  • Mircea Eliade: šamanismus a archaická extáze, Suhrkamp; Vydání: 1. 2006
  • Ginzburg, Carlo: Sabbath čarodějnice. Rozluštěný noční příběh, Fischer-Taschenbuch-Verlag, 1993
  • Harris, Marvin: Lazy Charm. Naše touha po jiném světě, Klett-Cotta, 1993
  • Herrmann, Paul: nordická mytologie, Anaconda, září 2011
  • Hiller, Helmut: Lexikon pověry, Süddeutscher Verlag, 1986
  • Rosenbohm, Alexandra: Marburg Studie etnologie. Halucinogenní léky v šamanismu. Mýtus a rituál v kulturním srovnání, Reimer, 1991
  • Caroline T. Stewart: Vznik víry vlkodlaků. In: Bolte, Johannes (ed.): Journal of Association for Folklore, strana 30-49, 1909.


Video: TOP 5 NEJJEDOVATĚJŠÍ ROSTLINY V ČR (Smět 2022).