Holistická medicína

Íránská medicína - minulost a současnost

Íránská medicína - minulost a současnost



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Írán má dlouhou historii téměř 3 000 let, v níž byla medicína velmi důležitá. Historie medicíny v Íránu je stará jako íránská civilizace a sahá daleko do předislámských dob.

Dějiny íránské medicíny

Před založením dvou slavných lékařských škol ve starověkém Řecku v šestém století před naším letopočtem, v Cnidos v Malé Asii a na egejském ostrově Cos se medicínské léčivé umění rozšířilo na vysokou úroveň v Mezopotámii, Indii a Íránu. Nejstaršími písemnými prameny, které víme o íránské medicíně, jsou Avesta a další zoroastské náboženské texty, včetně Denkart a Bundahishn. Ukazují význam starých lékařských přesvědčení, které se zaměřovaly na osobní hygienu, veřejné zdraví a prevenci infekčních chorob.

Staří Peršané žili v divokém území s velkou rozmanitostí klimatu a vegetace; díky tomu se seznámili s různými léčivými rostlinami. V Avesta jsou zmíněny různé léčivé rostliny, jako je bazalka, čekanka a máta peprná, a Bundahishn cituje 30 léčivých rostlin.

Persie byla ve starověku centrem akademických znalostí. Perští vědci vedli v astronomii, medicíně, matematice, literatuře a filozofii. Pod Cyrusem II se Perská říše stala první světovou říší v historii; táhl se od Dunaje k Pákistánu a od Egypta po Kavkaz. Znalosti o Řecku, Egyptě, Babylonu, Indii a dokonce i Číně proudily do perské medicíny a rozvíjely se po dobu 4000 let.

Tisíce let dobytí a cizí vlády nemohly toto poznání zničit. Perští vědci pokračovali v práci pod svými novými pány, mezi Araby i mezi Mongoly - a na těchto znalostech byli závislí vládci. Dokonce i ve středověku, což byl významný krok zpět v medicíně v Evropě, Persie vytvořila nejlepší učitele různých věd. Perští lékaři byli v Evropě vzorem a perská medicína se v 13. století stala součástí evropské léčebné praxe.

Íránské univerzity jako Jundsihapur ve třetím století byly živnou půdou pro spolupráci mezi vědci z různých civilizací. Tato centra úspěšně navázala na učení svých předchůdců a pokračovala ve vývoji svého vědeckého výzkumu v historii. Íránští učitelé přírodních věd hráli hlavní roli v uchování, konsolidaci, koordinaci a rozvoji myšlenek a znalostí starověkých civilizací.

Někteří íránští Hakim (praktičtí lékaři), jako je Abu Bakr Mohammad Zakariya Al-Razi, známý na Západě jako Yazes a Abu Ali-Hussain ibn Abdullah Ebn-e Sina, lépe známý jako Avicenna, byli nejen odpovědní za stávající informace o času Šíří medicínu, ale také rozvíjí znalosti prostřednictvím vlastních pozorování, experimentů a dovedností. „Qanoon fel teb“ od Avicenny (kánon) a „kitab al-hawi“ od Raziho byly mezi elementárními texty v západní medicíně od 13. do 18. století.

Lékařské vědy v Avesta

Podle starodávných textů ustanovil Jamshid, čtvrtý král Pishdadi, požadavek na koupání se studenou a horkou vodou. Chronikové ho chválili, že podle jeho vlády nezaschla žádná rostlina ani živá bytost. To by mohlo znamenat, že během Jamshidovy vlády se lékařské vědy vyvinuly na takovou úroveň, že rostliny a zvířata mohou žít bez nemoci po dlouhou dobu.

Léčivé vlastnosti mnoha rostlin byly známy lidem starověkého Íránu, o čemž svědčí i texty z Avesty. Avesta poznamenává, že Ahura Mazda Zarathustra dal 10 000 léčivých rostlin: „A já, Ahura Mazda, posílám mu byliny, které rostou kolem stovek a tisíců a desítek tisíc kolem Gaokereny“ (Gaokerene nebo bílý Hom byl králem léčivých rostlin).

Avesta jmenuje Faridun jako prvního moudrého léčitele, který „poslal nemoc zpět k nemoci a smrti zpět k smrti, vytlačil špičku meče pryč jako ohnivou horečku z těl smrtelníků“.

V těchto zdrojích jsme také četli, že některé z uvedených rostlin byly běžné; Avesta uvaluje přísné sankce na ty, kteří používají henbane k potratu. S pomocí omamné rostliny Soma, Ardaviraf odcestoval do světa mrtvých a vrátil se na Zemi po návštěvě podsvětí a horního světa, aby napsal své zkušenosti v Ardaviraf nameh.

V Garshab nameh Garshab říká, jak je velryba zabita a její mozek je využíván pro lékařské účely. Popisuje různé ostrovy a pojmenovává rostliny, které tam rostou s léčivou hodnotou, například tím, že staré ty mladé mladé nebo květiny, jejichž vůně vyvolává smích.

Základy anatomie byly obrazně popsány v Bondahishnu, textu Pahlavi, který se zabývá především původem stvoření. Lidské tělo je považováno za obraz světa: kosti jsou hory, žaludek oceán, kůže nebe, maso země, žíly řek, krevní tok vody řek a vlasy lesy. V Bondahishnu se strom nazývá „strom mnoha semen“ a říká se, že nese semena všech užitečných a léčivých rostlin.

V zoroastrijském náboženství bylo zakázáno kontaminovat vodu, zemi, oheň a rostliny. Zoroastři se nekoupali v tekoucí vodě ani neumývali špinavé předměty; Močení nebo plivání do vody bylo považováno za velký hřích. Silné páchnoucí věci nebyly nikdy vrženy do ohně.

Mrtvoly byly považovány za zcela nečisté a nikdo se jich nemohl dotknout. Čistota v domě a obytných prostorech byla považována za náboženskou povinnost a alespoň jednou ročně byla jarní úklid veřejnou povinností před Novým rokem. Divoké byliny byly vždy spáleny v domě, aby zabíjely hmyz - tradice, která pokračuje dodnes.

Předislámské období

V pasáži v Vendidadu, jednom z dochovaných textů Zandavesty, se rozlišují tři typy medicíny: medicína nože (chirurgie), medicína s rostlinami a medicína s posvátnými slovy; medicína se svatými slovy byla považována za nejlepší lék. Stejně jako ve védské Indii byla nejdůležitější mantrická medicína a nemoc byla výsledkem působení nadpřirozených sil, zejména démonů. To je důvod pro deset tisíc léčivých rostlin, které Ohrmazd vytvořil, aby odvrátil deset tisíc nemocí, které vytvořil zlý bůh Ahriman.

Druhá epocha spadá do doby známé jako Pahlaviho literatura. Během této doby byla celá medicína systematicky léčena Dinkartovou encyklopedickou prací, která pojednává o 4 333 nemocech.

Třetí éra začala s Achaemenidskou dynastií a překlenula Dariuse I., jehož zájem o medicínu byl údajně tak velký, že přestavěl lékařskou školu v egyptském Sasku, která byla dříve zničena.

První fakultní nemocnicí, kde byli studenti metodicky proškolováni na pacienty pod dohledem lékařů, byla Akademie Gundishapur v Perské říši. Někteří odborníci dokonce tvrdí, že velká část celého nemocničního systému se vrací do Persie.

Podle Vendidadu museli lékaři vyléčit tři pacienty, aby prokázali svou profesionalitu, a pokud selhali, nemohli užívat léky. Na první pohled to zní diskriminačně a je založeno na lidských experimentech. Někteří autoři však poznamenávají, že od začátku lékaři ničili mentální bariéry a léčili nepřátele i přátele. Platba za služby lékaře byla založena na příjmu pacienta.

Dlouho před islámem ovlivnila perská věda řeckou filozofii. První předsokratičtí myslitelé žili v Malé Asii pod perskou vládou. Thales of Miletus a Heraclitus of Efesus představili perskou vědu liberální řecké společnosti, která snadno přijala nové vlivy.

Období kulturní prosperity Řecka není jen místním úspěchem, ale bylo také podporováno dlouhou tradicí přenosu vědy z Persie do Řecka od roku 600 do roku 300 před Kristem.

University of Gundishapur

Přesné datum, kdy byla škola Gundishapur založena, není známo, ale většina vědců má podezření, že byla založena v době Shapur II (309-379 nl). Devátý král Sassanidů, Shapur II, si vybral město jako své hlavní město a nechal postavit nejstarší známé lékařské centrum na světě, které obsahovalo také univerzitu a knihovnu s 400 000 knih.

Gundishapur byl pravděpodobně první fakultní nemocnicí na světě. Podle křesťanského kronikáře Georgyho Zeidana založil Khosrow Anushiravan instituci, kde se lékaři starali o nemocné metodicky a kde se studenti učili pod vedením učitelů z Řecka a Indie.

Škola byla důležitým střediskem medicíny a stala se známou jako „Město Hippokratů“ (Cuitus Hippcratica). Na tomto zdravotnickém zařízení byly učeny hippokratické (460-377 př.nl) a galenické tradice (130-199 nl) - v kombinaci s rozvinutým i bohatým perským a indickým dědictvím převzal islámský svět.

Studenti medicíny se dozvěděli, že v praktickém lékařství museli brát vážně optimální odbornou radu, aby porozuměli pacientovi v jeho utrpení, že si museli vzít čas na naslouchání a poté své znalosti lékařské vědy aplikovat na jednotlivé nemoci a zdravotní situaci. . Naučili se diagnostikovat nemoc u svých pacientů a rozhodovat o úspěšných terapiích.

Univerzita byla také centrem pro nezákonné vědce z jiných částí světa. Filozofové z aténské školy, kteří byli ve své domovině pronásledováni, zde našli útočiště a obsadili náročné pozice. Bylo jim umožněno učit řeckou filozofii - jako hostující lektoři.

Lékařský kongres se konal na univerzitě v Gundishapuru v roce 261 nl. Kromě íránských lékařů se jich zúčastnilo také mnoho lékařů z Řecka, Říma a Indie; Židovští učenci také obohatili diskusi o diagnóze a léčbě nemocí. Výsledky diskusí byly zaznamenány písemně, aby po kongresu mohla být vydána kongresová kniha obsahující všechny podstatné body.

Islámské období

Íránská věda utrpěla propad v důsledku invaze Arabů 630 nl. Dobyvatelé zničili školy, univerzity a knihovny, spálili knihy a zabili učitele. Iránští vědci však pokračovali a věda o Persii se v islámském období opět dostala do popředí. Aby chránili knihy před ničením Araby, mnoho z nich bylo přeloženo do arabštiny z období Pahlavi a během islámského období produkoval Írán lékaři a vědce jako Avicenna a Rhazi.

První přímá komunikace mezi univerzitou v Gundishapuru a islámským Bagdádem začala v době druhého abassidského kalifa, Abu Jaafara Mansoura (755–774 nl). Al-Mansour použil Bagdád jako hlavní město. Byl prvním kalifem, který vzal astronomy ke svému dvoru a použil je jako poradce ve všech věcech - a proto se spoléhal na znalost Íránců.

Ředitel univerzity, Jirjis, byl také zapojen do poradenství kalifu, mnozí lékaři z Gundishapuru hráli důležitou roli ve vývoji islámské medicíny a farmaceutické vědy. Mnoho léčivých rostlin uvedených v islámských lékařských knihách nese jména, se kterými byly v Gundishapuru označeny.

V roce 810 nl nechal Kalif Harun el Rashid postavit v Bagdádu nemocnici, která by konkurovala slavné nemocnici Gundishapur, a do nové nemocnice byli přivezeni lékaři ze starého centra. Poté, co se v Bagdádu shromáždili přednášející, filozofové a učitelé z Gundishapuru, byl Abbásův soud v Bagdádu založen na účinné infrastruktuře.

Nemocnice

Mnoho nemocnic bylo založeno na počátku islámského období. Staré perské slovo Bimaristan znamená nemocnici. Středověký islám přijal termín, odkazovat se na oficiální nemocnice s profesionálním personálem.

První islámská nemocnice byla založena v Damašku v roce 707 za pomoci křesťanů. Nejdůležitější zdravotnické zařízení však vzniklo v Bagdádu; otevřelo se za vlády Harúna al-Rašída v osmém století. Nechal jej postavit podle perského modelu a nazval ho Bimaristán. Byl spojen bayt al-hikma (Dům moudrosti), v němž učili profesoři a absolventi Gundishapuru. Prvním ředitelem byl křesťanský lékař Jibrael ibn Bukhtishu z Gundishapuru; později vůdci byli Muslimové.

Islámské nemocnice jako první psaly zprávy o pacientech a průběhu léčby. Studenti byli zodpovědní za uchovávání těchto zpráv; pak je lékaři zkontrolovali a v budoucnu se na ně odkazovali.

Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (Rhazes)

Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi, známý středoevropským vědcům jako Rhazes, Razi nebo Rasis (865-925), byl perský alchymista, chemik, doktor, filozof a učitel. On je známý jako univerzální učenec a je řekl, aby byl největší a nejoriginálnější ze všech lékařů islámského období a jeden z nejvýznamnějších autorů.

Abu Bakr Muhammad ibn Zakariya al-Razi se narodil v Rayu, městě poblíž dnešního Teheránu v severovýchodním Íránu. To je věřil, že on utrácel jeho raná léta studiem medicíny a filozofie.

Razi shromáždil základní znalosti z oblasti medicíny, alchymie, hudby a filozofie, které publikoval ve více než 184 knihách a článcích. Byl dobře obeznámen s lékařskými znalostmi Peršanů, Řeků a Indiánů a prostřednictvím svých vlastních pozorování a objevů umožnil různé pokroky v medicíně. Mnohem více: Ve svých prvních dílech se zabýval souhry duševních a fyzických chorob a uvedl psychosomatickou medicínu do akademické medicíny.

Ale byl to jen „duší doktor“. Ocenil písemné znalosti a nesouhlasil závěry, které ignorovaly tradiční zážitky. Systematicky stavěl své vlastní znalosti na tradicích. Studoval tedy Galenovu rozsáhlou práci a vytvořil studijní plán pro lékařské studie, který měl zůstat platný po celá staletí. Vyzkoušel své vlastní hypotézy, dokud nepřinesly jasná prohlášení - jinými slovy, položil základy empirické metody moderní doby.

Tuto ostrou analýzu zachoval i na filosofických otázkách a popřel nedotknutelnost náboženských textů, když jejich informace nebyly dostatečné. Kritizoval Korana způsobem, který ho alespoň uvrhl do vězení za dnešního mullahovského režimu: „Tvrdí, že zřejmý zázrak ve formě Koránu je přístupný všem. Říkají: „kdokoli to popře, měl by reprodukovat něco srovnatelného“. Ve skutečnosti bychom mohli reprodukovat tisíc podobných produktů z děl rétorů, výmluvných řečníků a statečných básníků, jejichž složení je vhodnější a kratší. Mohou lépe komunikovat své záměry a jejich rytmická próza má také lepší rytmus. Bože, to, co nám říkáš, nás ohromuje! Mluvíte o knize, která vyjmenovává staré mýty a zároveň je plná rozporů a neobsahuje žádné cenné informace ani vysvětlení. Pak řekněte „Vyrobte něco srovnatelného!“ “

Byl průkopníkem v oftalmologii a jako první rozlišoval spalničky a neštovice jako různé nemoci. Jako alchymista je Razi známý svými studiemi o kyselině sírové a objevu alkoholu; byl to vynikající chirurg, který používal opium jako narkotika. Al-Razi diskutoval o způsobu uchování mrtvol. Střeva byla odstraněna, tělní dutiny byly vypláchnuty octem a vínovým duchem a tělo bylo naplněno solí. Tato metoda byla praktikována až do moderní doby.

Razi se stal hlavním lékařem nemocnic v Bagdádu a Rey. Zvláštní důraz kladl na léčení a prevenci prostřednictvím zdravého stravování, které zase ovlivnilo jeho duševní stav.

Avicenna (Ibn Sina)

Abu Ali al-Husayn ibn Sina je v Evropě znám pod latinským názvem Avicenna. Narodil se v roce 980 nl v Afshaneh u Bukhary. Avicenna psala přibližně 450 děl, od fyziky a filozofie po astronomii, matematiku, logiku, poezii a medicínu, včetně encyklopedie „Canon of Medicine“, která navždy změnila naše chápání lidského těla a jeho vnitřních procesů. Toto mistrovské dílo vědy a filozofie - nebo metafyziky - zůstalo standardní prací v lékařských studiích po šest set let.

Jeho lékařský kánon je obrovská studie o více než milionu slov. Nastiňuje příčiny nemocí i příčiny dobrého léčení. Kánon obsahuje velké množství příspěvků, které byly v té době jedinečné, například na nakažlivou povahu nemocí, jako je tuberkulóza. To se dnes jeví zcela zřejmé; Evropské léky však dosud nevěděly, že epidemie byly přenášeny z člověka na člověka i během morové vlny 300 let po Avicennově smrti. Avicenna pokračuje v diskusi o tom, jak se choroby šíří vodou a zemí. Další kapitoly kánonu jsou věnovány například léčbě drog, anatomii, psychologii a chirurgii.

Kromě filosofie a medicíny zahrnuje práce texty o astronomii, alchymii, geografii a geologii, islámské teologii, logice, matematice, fyzice a poezii.

Avicenna je považován za otce moderní medicíny, protože vyvinul cenné úsilí, aby experimentálně zavedl klinická hodnocení a testování léků. Navrhl také praktickou učebnici pro praktické experimenty k objevování a testování účinnosti přírodních léčivých látek. Shrnul čtyři temperamenty: dvě základní vlastnosti, horká a studená, byly aktivní, dva pasivní, konkrétně suchý a vlhký. Zdraví znamená, že síla všech temperamentů je v rovnováze. Na tomto základě lékaři své doby vyvinuli různé metody léčení nemocí.

Avicenna nejen objevila krevní oběh; také přesně reprodukoval vnitřní orgány - například dělohu. Podle Korana bylo smrtelným hříchem otevřít lidské tělo, protože by to přirovnávalo člověka ke Stvořiteli. Avicenna s největší pravděpodobností zrušila zákaz a tajně pitvaná těla.

V Íránu rostou tisíce rostlin a mnoho z nich je endemických. Avicenna mnoho z nich znala: íránský levandule pomáhal proti gastrointestinálním onemocněním; arum vyléčila pneumonii a dnu; pryskyřice stromu Astágalus pomáhala proti nachlazení; perská cibule má antibakteriální účinek. Avicenna použila hořké mandle na ledvinové kameny.

Avicennina práce přeložená do latiny dostala na trh iránské léčivé byliny v Evropě. Do Benátek dorazili přes Sýrii a odtud do střední Evropy. Když dorazili do Německa, byli cennější než zlato.

Stagnace mezi Safavidy

Íránská medicína byla ve středověku lepší než evropská medicína a byla považována za vzor. Přežil politické otřesy a dokonce se dále rozvíjel. Prominentní role perské medicíny (a vědy) od starověku měla dva hlavní důvody: zoroastrianismus a infrastrukturu perské říše. Zoroastresové povýšili smysluplnou hygienu a vědecký výzkum na úroveň náboženství; Perská říše měla jedinečný přístup do znalostních středisek starého světa: Egypt, Mezopotámie a Indie - s kontakty na Čínu a Řecko.

Arabští dobyvatelé představili islám a jejich islámská vláda začala potlačovat perskou tradici. Poté, co zpočátku pronásledovali Zoroasterské rituály a ničili knihovny, jakmile si stanovili svou vládu, využili perské vědy - pod islámskou pečetí a v arabštině.

Perská tradice znalostí se ukázala být nesmírně těžká. Viděl násilnou změnu různých dynastií a kalifové byli stejně závislí na perských vědcích jako jejich dávní předchůdci. Za islámské vlády tak byla zachována perská tradice as ní i znalosti starověkého Řecka, Mezopotámie a dokonce i Egypta, které byly v Evropě ztraceny v nepokojích migrace národů a za katolických dogmat. Za vlády Mongolů se to nelišilo; nová vládci z stepí východu byli nemilosrdní, když vstoupili do islámského světa; Spáchali, co bylo v té době pravděpodobně největší genocidou v historii - ale byli tolerantní v kulturních záležitostech a perští učenci brzy vrátili intelektuální oporu zpět.

Perská medicína však v rané novověku stagnovala. Safavidové se dostali k moci v 16. století a patřili k šíitům. Aby se odlišili od osmanských nepřátel, učinili z Dvanácti Schií státní náboženství. Raný islám již bojoval proti zoroastrijské tradici as tím i tradiční medicíně, která byla neoddělitelně spjata. Ale pod novými znameními se mohla znovu postavit.

Nyní však nejen že muslimové odkazovali Zoroastry (stejně jako Židy a křesťany) na své podřízené pozice, ale jedna islámská škola, Šíja, utiskovala druhé, sunnity. Íránští sunnité proto emigrovali ve velkém počtu, zejména učenců a mnoha lékařských profesionálů. Od té doby pracovali pro Indického velkého magnáta, který byl liberální ve srovnání s šíitskými právníky. Během období Safavid Hakim pokračoval v práci v Íránu, protože nemocnice Iman Reza vzkvétala a jejich lékaři popsali účinky nesčetných léků.

Zeměpisná poloha již neposkytovala výhodu rozhraní mezi vysokými kulturami jako ve starověku a středověku: šíité byli také v islámu menšinou a zaměření na šíity politicky izolovaného Íránu a vyschnutí přenosu znalostí. Zatímco Avicenna a Razi představovali pohledy na osvícení, za nimiž Evropa v té době zaostávala pozadu, osvícení 18. století pocházelo z Evropy a do Íránu proniklo jen v určitých bodech.

Írán zůstal suverénní v imperialismu 19. století, ale byl izolován současně. Britové ovládli Indii a pobřeží Perského zálivu; Ruská říše stála na severu a Írán byl odříznut od modernizace. Íránci nyní cestovali do Evropy a porovnávali průmyslové podniky s „zaostalým“ Íránem.

Moderní medicína v Dar al-Fonun

Čtvrtý král Quajar, Naser-ad Din Shah, vládl v letech 1848 až 1896. Chtěl modernizovat Írán a jeho ministr Amir Kabir by měl přijmout nezbytná opatření. Amir Kabir založil v roce 1851 první moderní vysokoškolský institut, tzv. „Dar al-Fonun“, Technologický dům.

Jedním z předmětů byla medicína; Dnešní studijní program je dnes hlavním krokem k zavedení moderní medicíny v Íránu. Zpočátku byli studenti v Dar al-Fonun školeni hlavně Rakušany za pomoci místních tlumočníků. Již v roce 1860 byli lektoři lékařské fakulty mnohonárodnostní. Takže evropští lékaři učili v Haus der Technik, a tak íránští lékaři se učili západní medicíně a psali knihy o moderní medicíně, která byla poté praktikována na západě.

Mezi lékaři v Dar al-Fonun byl Dr. Johan Louis Schlimmer, nizozemský lékař. Narodil se v roce 1819 a absolvoval Leiden Medical School. V roce 1849 přišel do Íránu a byl poslán do Taleshu. Poté pracoval v Rashatu v provincii Guila v severním Íránu, kde strávil několik let ošetřováním malomocných. V roce 1855 se stal zástupcem Dr. Jacob Eduard Polak (1818-1891) v Dar al-Fonun; tam Rakušan pracoval jako lékařský lektor.

Schlimmer pracoval na univerzitě až do roku 1864, nejprve ve francouzštině, později se učil perštinu a vyučoval studenty ve svém mateřském jazyce. On zkoumal nemoci takový jako malomocenství a cholera a byl zodpovědný za klinické vzdělání studentů medicíny ve státní nemocnici, která byla založena v 1852.

Íránský Mirza Reza Mohandes plánoval institut a architekt Taqi Khan Memar-Bashi ho postavil pod dohledem kvajárského prince Bahrama Mirzy. Jednalo se o divadlo, knihovnu, kavárnu a vydavatelství. Ale v roce 1930 ji Mirza Yahya Khan Qaragozlu nechal zničit a přestavět - v ruském designu.

Dnešní medicína v Íránu

V roce 1849, kdy byl založen Dar-al-funun, začala nová éra v íránské medicíně. Dokud nebyla zřízena Teheránská univerzita, byl Dar-al-funun jediným moderním zdravotnickým centrem v zemi. V roce 1925 tam cvičil v Íránu 650 Hakimů. Teheránská univerzitní lékařská fakulta byla založena v roce 1938 a íránští absolventi se vrátili z evropských lékařských fakult. Írán tak našel spojení s moderními specializacemi a praxí, která již byla založena na „aparátu“. Nemocnice Pahlavi (nyní Nemocnice Imana Khomeiniho) vybudovala prostory pro endokrinologii a metabolismus.

V desetiletích po islámské revoluci v roce 1979 se počet obyvatel Íránu zdvojnásobil, zatímco počet univerzit a studentů se desetkrát zvýšil. Všichni zahraniční lékaři na klinikách byli nahrazeni mladými íránskými absolventy. Přes obtížné podmínky, osmiletou válku s Irákem, politické vymývání mozků, vyloučení íránských vědců z mezinárodních časopisů a sankce západního světa, které způsobily, že chybí potřebné technické vybavení, se v Íránu vyvinula lékařská věda.

Íránští lékaři

V dnešním Íránu je lékař vysoce uznávanou profesí. Je to částečně kvůli historické velikosti perské medicíny a částečně kvůli masivním sociálním problémům ve srovnání se západní Evropou. Být lékařem znamená jistotu, že budete mít dobře placenou práci a zároveň budete patřit do vzdělávací elity. Pouze ti nejlepší jsou přijímáni ke studiu medicíny a každý, kdo se usadí jako lékař, také absolvoval rozsáhlé školení. Úroveň na univerzitách v Íránu je vysoká a mnoho Íránců studuje v zahraničí.

Počet lékařů mezi občany s íránským migračním zázemím je velmi vysoký: například v Rakousku je každý Austrairan absolventem medicíny.

Mnoho mezinárodně známých lékařů pochází z Íránu, například profesor Samii v Hannoveru, který svázal mikročipy k nervovým buňkám a umožnil tak neslyšícím lidem slyšet. Nyní zkoumá metody, které mají léčit paraplegiku. Dr. také pracuje v Hannoveru Azmi a Dr. Rahimi, který vyvinul nové chirurgické metody, které mohou zabránit amputacím. Íránští lékaři založili v roce 1961 „Asociaci íránských lékařů a zubařů ve Spolkové republice Německo“ (VIA).

Recenze knihy "Cesty znalostí jako kulturní mosty"

„Cesty znalostí jako kulturní mosty“ osvětlují, jak na Středním východě vzkvétala věda, zatímco ve střední Evropě zaostávala ve střední Evropě. Jak dokazují autoři, pohybovalo se to od kritického historického výzkumu po státní teorie až po pokročilé lékařské metody. Například, islámští lékaři primárně nepraktikovali medicínu založenou na víře, ale odkazovali na starořecké přístupy, které byly v té době racionální.

Johannes Gottfried Meyer ukazuje, že zásluhou Ibn Siny mělo být, že veškerý lék představoval logický systém. Kromě perského typu by centra lékařské vědy islámu byla umístěna v Al Andalusu ve Španělsku a zejména v Córdobě. Zprávy tam, stejně jako Ibn Rushd, který zemřel v Marrakech v roce 1198, byly rychle přeloženy do latiny v Toledu.

Důležitými se staly i spisy o prevenci islámského zdraví, jako je Taqwim Ibn Butlana as-sihha, které uváděly jeho zdroje. Klasifikoval jídlo v teplém, chladném, vlhkém nebo suchém stavu, ukázal jeho optimální stav jako čerstvý, pečený, sušený nebo syrový, zmiňoval příslušné účinky jídla na zdraví a jeho negativní účinky, jakož i antidota a zvláštní účinky.

Auch Mayer betont: „So wurde die Arzneimittellehre – also die Pharmazie – des europäischen Mittelalters zu einem guten Teil durch Übersetzungen aus arabischen Werken wie dem Aggregator, aber auch durch das zweite Buch des Canon medicae geprägt. Die Gesundheitsregime fußten derweil nahezu ausschließlich auf arabischen Vorbildern.”

Detlev Quintern zeigt im Kapitel „Seelen leiden, Seelen heilen – Psychologie als Prävention”, dass der arabische Arzt ar-Razi in seinem Werk Spirituelle Medizin (At-Tibb ar-ruhani) sogar Methoden entwarf, die wir heute als Psychotherapie bezeichnen. Ar-Razi entwickelte die Lehre, dass eine seelisch ausgeglichene Lebensführung Krankheiten vorbeugen sollte und bezog sich dabei auf die Seelenlehre von Platon und Galen. So gewährleiste das Eindämmen und Zurückdrängen von Begierden eine ausgeglichene Persönlichkeit. Spirituelle Medizin bedeutete für ar-Razi auch eine ethische Methode, um seelischen Entgleisungen vorzubeugen.

Abu Zaid al-Balhi (850-934) schließlich wurde ein Pionier der Psychosomatik und erkannte, dass seelische Leiden körperliche Krankheiten verursachen. Er beschrieb Phänomene wie Phobien, Depression und Panik. Eine klinische Therapie war Musik.

„Wissenswege als Kulturbrücken“ zeigt den elementaren Beitrag, den Wissenschaftler des Orients zum Fortschreiten der menschlichen Erkenntnis leisteten. Es ist dabei für ein wissenschaftliches Werk einfach zu lesen, gut strukturiert und nicht allzu umfangreich. Besondere Empfehlung!

Fansa, Mamoun, Quintern, Detlev (Hg.): Wissenswege als Kulturbrücken. Wissenschaften im Islam (8. – 16. Jahrhundert); Nümerich Asmus Verlag, Mainz, 2017. (ua)

Informace autora a zdroje

Tento text odpovídá specifikacím lékařské literatury, lékařským směrnicím a současným studiím a byl zkontrolován lékaři.

Dr. phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Swell:

  • Fansa, Mamoun, Quintern, Detlev (Hg.): Wissenswege als Kulturbrücken. - 16. Jahrhundert); Nümerich Asmus Verlag, Mainz, 2017
  • Abdollahi, Manizheh & Pourgiv, Farideh: A Historical-Literary Survey of Medicine in Ancient Iran; in: Research on History of Medicine, Vol. 1, Issue 3, Seite 97-101, 2012, Scientific Information Database
  • Academy of Gundishapur. www.iranreview.org (abgerufen am 09.10.2019), Iran Review
  • Iranian Science: Gondi-Shapur History & Medical School. www.cais-soas.com (abgerufen am 09.10.2019), Circle of Ancient Iranian Studies


Video: Úžasný Írán - Isfahán: Ráj v srdci Íránu Dokument CZ dabing (Srpen 2022).